古仙云，“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”真息之息，息乎其息者也;不神之神，神乎其神者也。总要无人心，有道心，将此道心，返入虚无，昏昏默默，存于规中，乃能养真息之息，得不神之神。
过去那些成仙的人说过
调息一定要调真息的息
炼神一定要炼不神的神
真息，就是自然的呼吸
不神，就是虚空不变的神
那些变化莫测神通广大的神，是假的，伪的，骗人的
那些强性憋出来的气息，只是肉体的锻炼
是不能通达于至道的
真息的气息，就是息于自然的呼吸
不神之神，就是神里面最神的神
为什么说这样的话呢
目的总是要人们灭掉人心
灭人心有二，一个是灭欲，一个灭情
去掉人心，才能有公平中正的道心
用这样的中正平和的道心
去返入虚无的世界和自我的本源
而对世间的事情，能少一事就少事，昏昏默默，视而不见，听而不闻
世间事，自有世间的规矩
自有中道
这样才能养到真息，得到不神的神
初学必从内呼吸下手，此个呼吸，乃是离父母重立胞胎之地。人能从此处立功。便如母呼亦呼、母吸亦吸之时。好象重生之身一般。
初学的人，要从内呼吸开始练习
内呼吸是啥呢
这个呼吸，就是说我们出生之后的胞胎之所
当我们还是胎儿的时候
我们并不能自立自主的呼吸
全依赖于母亲的胞宫来维持呼吸
而当我们离开母亲的胞宫之后
我们只是脱离了生母
而进入了养母的胞宫之中
我们本无所有
得自然养育而全身
想一想，自然就是自己的当下的胞宫
自己就在这个胞宫之内，全凭自然的给养
这就是内呼吸了
人能从此处开始学习呼吸法
就象母亲呼气胎儿就呼气
母亲吸气胎儿就吸气一样
自然吸气你就吸气，自然呼气你就呼气
这样完全不自主干预的呼吸，就完全是浓度差了
是身体呼吸的科学之道
这样就好象重生了一样
大凡打坐，须将神抱住气，意系住息，在丹田中宛转悠扬，聚而不散，则内藏之气与外来之气交结于丹田。日充月盛，达乎四肢，流乎百脉，撞开夹脊双关，而上游于泥丸，旋复降下绛宫，而下丹田。神气相守，息息相依，河车之路通矣。功夫到此。筑基之效已得一半了，总是要勤须炼耳。
大凡打坐
都要将神和气捆在一起
将意念集中在气息上面
守住丹田位置，观察气在丹田位置的宛转悠扬
聚而不散
这样内藏的本有之气，与外来的新鲜之气，就交结于丹田了
时间一久，日充月盈
就会慢慢的充满到四肢
这就象给气球充气一样
最初精气开始补益的时候，总是用在了内在重要的脏器
如果有一天，你感觉到身轻体健
精气神达到了四肢
流向了百脉
这时候，充足的精气，就有可能撞开脊椎二边的夹脊穴
夹脊穴就是脊椎两边，维护脊椎平衡的肌肉
然后上达于泥丸这样浆糊一样的大脑
获得清静
最后又通过前面的任脉，下到了中丹田
再回到下丹田
此时，任督二脉就通了
小周天就气了
这都是自然的过程
只需要神气相守。息息相依就行了
河车之路自然打通
河车，就是水里面的水车
相当于现在的抽水泵
能把下面的精气水液，抽到高处
生命力，就是这种向上力
往高处的动力
功夫到了这个境界
筑基的效果就有了一半
也就是相当于筑了50天的基了
但还要继续勤加练习
巩固效果
调息须以后天呼吸，寻真人呼吸之处。古云：“后天呼吸起微风，引起真人呼吸功。”然调后天呼吸。须任他自调，方能调得起先天呼吸，我惟致虚守静而已。真息一动，玄关即不远矣。照此进功，筑基可翘足而至，不必百日也。
具体的筑基过程中
其呼吸之法，就是要通过后天的呼吸，寻找到真人的呼吸
也就是通过假呼吸，达到真呼吸
凡夫俗子，都是假呼吸
假呼吸就是情绪呼吸，意念呼吸
这是随着环境变化，心情变化而不断改变的呼吸
最终会带偏我们的修行
真呼吸就是内观时候自然的呼吸
他细长而微弱
就是胎息和龟息
是身体代谢减慢自然达到的状态
当然，代谢是不可能彻底消失的
因此，呼吸也不会完全消失
一切认为打坐过程中，呼吸没气的认知，都是假的
属于迷信
古人曾经说过
后天呼吸起微风，引起真人呼吸功
如果我们将后天情绪环境造成的呼吸变化，变得极其微弱
受其影响很越来越小
自然会就渐渐的被先天真人的自然呼吸所取代
但是，调后天呼吸
也是一件自然而然的事
需要心静下来，慢慢自然调理
这样才能真正切换到先天的呼吸中
如果是有欲望的心
想让呼吸成为什么样子，而不断的控制呼吸
这也是走错了路
所以
我唯一能做的事情
只有致虚守静就行了
等到真正真息动的时候
中平的玄窍，还远吗？
依此努力练功
筑基可以说很快就达到了
哪里需要百日呢
不就是三五天的事吗？
《道德经》“致虚极，守静笃”，二句，可浑讲亦可析讲。浑言之，只是教人以入定之功耳。析言之，则虚是虚无，极是中极，静是安静，笃是专笃，犹言致吾神于虚无之间，而准其中极之地，守其神于安静之内，必尽其专笃之功。
说到致虚守静，他出自道德经
致虚极，守静笃
这二句话，即可以综合来讲，也可以分开来讲
如果综合起来统一的讲，就是教人入定的功法
神归于虚，心归于静
就没了
如果是分开来讲的话
则虚就是指虚无了
极并不是指的极端
而是中极
也就是守中达到极致
守于中极而达于虚无
静是阴阳平衡之道
是争来的
有争才有静
虚极是太极
静功喻于动
是阴阳
笃则是专注力
这就是说，当我们的神达到虚无境界的时候
这时候衡量天的地标准，就是虚空了
而非自我
众生都是用自我意识去衡量世界的
是有我相的
如果守其心神达到安静的境界
则必然是专注的功效
无专注不冥想
就是指的这个道理
人心者二，一眞一妄。故觅眞心者，不生妄念，卽是眞心。眞心之性格最宽大、最光明，眞心之所居最安然、最自在。以眞心理书，千条一贯；以眞心寻道，万殊一本。然人要用他应事，就要养得他壮大，就要守得他安闲，然后劳而不劳，静而能应。丹诀云，“心走即收回，收回又放下，用后复求安，求安即生悟”也。谁云闹中不可取静耶？
正如佛家《楞严经》里面说的
人心有二个
一个是亘古不变的真心真我
一个是亘古变化的妄心妄我
这二个心，一直都在
世人就是那个不断变化，没有中心思想，漂泊无依的妄心妄我
所以，寻找真心，要不生妄念
如来和美人，只能择其一
而不能二者兼得
世间安得双全法，不负如来不负卿
如果是真心
他是有特点的
真性显现的时候
也就是我们常人，哪些时候是真心显现呢
真心在常人里面显现的状态，就是此时你的性格很宽大，很包容
就象大海一样，欢喜乐受一切
他也最光明
此时的你，感觉自己充满了光明智慧
即不抑郁，也不悲观
如果有此二条，说明你在凡间，见到了真心的妙用
真心常在的凡人
他们的生活，必然是最安然的，最自在的
他们永远忙中有闲
不慌不乱
不悲不喜
如果用真心，去看古往今来的书
就能显出理性
则天下的圣贤之书，必然一以贯之
以真心去求道
则万法归宗
所有看起来不一样的宗教，科学等等
其实都是一个根本
但是，普通人如果想用真心去看待世间
真心去应对世间的所有事情
那还是需要锻炼的
有意识的引导
只有等他壮大了
守得住他的清闲安静了
然后才能达到劳而不累，静而应物，阳以制阴，入世即出世的境界
丹经里面曾经有密诀，告诉我们应该如何练习这样包容，宽大，光明的真心
得到大自在，大安然
那就是二句话
心走了再收回来就行了
收回来了就马上放下
不要去问为什么走心了，为什么杂念了
一切都很正常的
用过后，就要回到安静
此时的安静，才是开悟的地方
哪个又说动中没有静，闹里没有静，世间不能修行呢？
游方枯坐，固非道也。然不游行于城市云山，当以气游行于通身关窍内乃可，不打坐于枯木寒堂，须以神打坐于此身妙窍中乃可。
有这样一些人吧
他们或者在游方，或者在枯坐
游方就是指这些到处游历，到处看山看水
枯坐就是指人在家里面就是打坐，努力练习双盘啥的
强性要求自己静心
这样的二类人，都不是道
他们是走上邪途了
虽然不去满世界游行了大山大海，寻找寺庙道观了
但应该以气息内游于通身的关窍
这是可以的
不在那些寺庙道观家里打坐了
但要用心神定在身中的中平玄窍
这是正坐正行
所以，修行修的是静行
打坐打的是平坐
这哪是凡夫俗子，迷信众生能够理解的呢
学道以丹基爲本，丹基旣凝，卽可回家躬耕养亲，做几年高士醇儒，然后入山寻师，了全大道。彼抛家绝妻、诵经焚香者，不过混日之徒耳，乌足道！
学道，要以内心守一的丹法为根本
当内心能平和守一了
就可以回家去陪陪自己的父母
和别人闲聊
做几年高士雅乐之人
没必要死守在那些道观庙宇之中
等年纪大了，再找个清静的地方
陪伴明师
了全大道
一生就很好了
那些动不动就抛弃家庭父母的
动不动就和妻子断情绝爱的
或者整天虔诚的诵经几百几万遍的人
那天天烧香敬佛敬神的人
这些人吧，就是一些混日子的信徒
哪里够资格谈论大道呢
连基本的理性都没有了
还指望他们理解无上的真相真理吗？
保身以安心养肾爲主，心能安则离火不外荧，肾能养则坎水不外漰。火不外荧，则无神摇之病，而心愈安；水不外漰，则无精涸之症，而肾愈澄。肾澄则命火不上冲，心安则神火能下照，神精交凝，乃可以却病，乃可以言修矣。
保全身体，要以安心养肾这样的中胚层为主
他是属于古典阴阳理论中，南北方向运动的阴
是长期而稳定的
不要随着东西方向的阳去修练
东西方向变化太快
心境不易稳
只有心能安的时候，则离火不会外漏
肾水能养的时候，则坎水不致外泄
心火这样的能量，不烧在外在的事物上面
则没有神动不安的疾病
肾水不外泄于那些美色美景
则自然没有精气干涸的症状
而肾水就会越来越澄清
肾水澄清，就能收藏命火不往上冲
心安的时候，则神火就能关注内在肾精
神精相互培养
水火即济
才可以真正的去掉一切疾病
这种通过调整暖触温度的中胚层而修行的方法
才可以说是真正的在修身修行了
凡人养神养气之际，神卽爲收气主宰。收得一分气，便得一分宝，收得十分气，便得十分宝。气之贵重，世上凡金凡玉，虽百两不换一分，道人何必与世上争利息乎？利多生忿恚，忿恚属火，气亦火种，忿恚一生，气随之走，欲留而不能留。又其甚者，连母带子一齐飞散。故养气以戒忿恚爲切，欲戒忿恚，仍以养心养神爲切。
凡人在养神养气的时候
要注意的地方，就是神是收气的主人
我们的心神，能收管一分气，则得到一分宝
聚得一分精
如果能收到十分气
则得到十分宝
聚得十分精
什么叫神收气呢？
就是我们心神能完全支配的气
一些杂乱之气，并不随我们心神而流动
神往而气不至的情况，是凡人的日常
有些人，总在幻想成为亿万富翁
但天天不努力
神到了亿万富翁，气却还是赤贫之人
神气就分离了
神聚在心中
支配能支配的
渐渐的
神气相依，不脱实际
真理真相就显现了
气是极为贵重的
世上那些凡夫最喜欢的金玉珠宝
纵然千金百两，也换不来一分能支配的气
修道的人，又何必与世上的人，争那些庸俗的利息呢？
要知道，利多了，必然生忿恚
忿恚属火
气就是火种啊
忿恚一生，气随之而走
想留也留不了啦
还有更严重的
带着气的根基，也就是我们的血肉身体，一起为了利益，而灰飞烟灭
因此，养气，务必要戒除嗔心
也就是要没有忿恚不平的之心
这尤其重要
要戒掉嗔心
又回到了养心养神上面来了
养心养神，再无嗔心和贪爱
这就显得更重要了
总之，神气相依，就是后世王阳明提出来的知行合一之道
功名多出于意外，不可存干禄之心。孔子曰：“学也，禄在其中矣。”修道亦然，不可预贪效验。每逢打坐，必要心静神凝，一毫不起忖度希冀之心，只要抱住内呼吸做工夫。
世间的功名，不是人求来的，而往往是命运的安排
如果心存贪执，总是追求高官厚禄的心
这样是不利于修道的
达不到心平气和的自然状态
孔子曾经说过：
你只管学习，只管修行
人生应该有多少禄，自然一个子儿都少不了你的
你如果去追求禄，而忘记了修行
你将自困于世间，做一辈子牛马
而不能解脱
修道就和孔子讲的道理一样
不要贪图各种神奇的效果
不要贪图身体上的体验
我又如何如何了
每逢打坐
只需要心静神凝，保持专注
完全没有各种想这样想那样的希望
只是抱住内呼吸，也就是自然胞宫呼吸法，努力做就行了
炼心之法，自小及大。如今三伏大炎，一盏饭可也，再求饱不可也；一片凉可也，再求大凉不可也；数点蚊不足畏也，必求无蚊不能也。自微及巨，当前卽炼心之境。从苦中求甘、死里求生，此修道之格论也。
炼心的方法
有一个由小及大的过程
就比如三伏大热天里面
吃一顿饭就行了
如果因为饭菜好吃，再想多吃几碗，就太过了
在这样的热天里，有一片阴凉地就行了
如果再想吃冰冻冷饮，大凉大快，就没有必要了
那一二个蚊虫，完全不要放在心上
想求绝对没有小人，没有蚊虫
那世界还在吗？
从这些微小的方面，慢慢的就练出了大度大心
平心中心
包容之心
当下所面临的因缘，就是炼心的场所
而非别求什么清静的地方才能修心
只有从这些吃苦中，求得甘甜之心
从人心死的过程中
才能生出道心
这是修道的金科玉律，不二法门了
金丹之道，虽曰易知难行，然不可不求其知，以爲行之地也。知苟不正，行于何往？知苟不精，行安所入？知且未熟，奚云口诀！
坚固的金丹之路
虽然说容易想明白，但不容易做到
但不可不把这样开悟的知见，去付著于自己的行动
修正自己的行为
如果还没有开悟
还没有想明白
知都不正
那行就怎么可能正呢？
这就是你在世间，能看到那么多诵经诵咒打坐信徒的原因
他们的知见是有问题的
所以行动才显现怪诞怪异
怪异非道也
平常日常才是道
如果知见都不精微
他们的行动又从哪里入手呢
知见都是不成熟的
那里还有什么口诀真言呢
学道之士，须要清心清意，方得眞清之药物也。毋逞气质之性，毋运思虑之神，毋使呼吸之气，毋用交感之精。然眞精动于何时，眞神生于何地，眞气运于何方，眞性养于何所，是不可不得明辨以晳者，而细言之也。
学道的人
一定要清心清意，保持心地纯洁无暇
这才是真清的药物
能治凡夫躁狂的心病
切莫逞一时气
也不要用那些阴谋诡计
不要用虚伪的呼吸之气
不要用被外界事物影响的精神
但是，真精在什么时候动
真神又在什么地方
真气在哪儿运行
真性养于什么地方
这些，都是要自己细细想明白的
只有想得透彻明白了
思想才能真清
这也我在道言浅近说里面，为什么要如此细致讲解的原因
气慧者神自清，气卽人身之时神表也，有何难知？特患心不静定耳。进（尽）气是修道第一步要紧工夫，若不静心细参，则不能知终知始，如何使得下手？懵懂下手，知此不知彼，心中忙了又忙，遂时时有琐碎之心，而不团聚，故本一心分作数心，何能一心做工夫？凡学道总要诚一，一枪下马，免得另来打战。
气慧的人，神自然清
一个人的气质，就是人身上随时神的表现
只有神达到了，气质才达到
这有什么难知道的呢
最怕的就是心不能静下来，定下来而已
尽气，是修道的第一步最紧急的事情
也就是收归自己的气
如果不静心细细思考
无思不成道
则不能知道事情的根本起因
不知道丹法的来龙去脉
那又怎么下手修行？
在不懂的时候就打坐练习
知道一些地方，又不知道一些地方
断章取义
那是心中忙了又忙
被各种琐碎的事情烦了又烦
心即分心而不团聚
一心分开于各种若干事情
不专注而散漫
又怎么能专注的做一件事情呢
学道总是诚心诚意，保持专注的
在强大的专注作用下
一次性的搞定，研究透彻
免得动不动又重来
那样将永无宁日
修行几辈子，还在修行中
凡下手打坐，须要心神两静，空空寂寂，鬼神不得而知。其功夫只宜自考自信，以求自得。所谓诚其意者，毋自欺也。诚于中自形于外，是以君子必愼其独
最后
总结来看
凡是学习打坐，一定要心神都要安静
空空寂寂，全然无思无想
达不到可思议，鬼神莫测的状态
才是在真正修行
这样的状态，只适合于自己检察自己，自己相信自己
也只适合自己求得自己的解脱
所以，古往今来的圣贤，都说诚其意
就是要人不要自我欺骗自己
诚于中间的心，心即理，心即道
自然会显现在于外
让你鹤立鸡群，言吐不凡
所以，君子之修行，终归是要谨慎的独立的思考和判断
而不要人云亦云，照本宣科
去想自己应该想的问题，来解决自己的困惑
去做自己应该做的事情，来享受自己的人生
这就是慎独的正道了
好了，道言浅近说全文，我们就讲解完了