儒家理论与孟子_儒家理论与《孟子》第二十八讲 绝对的阶级与相对的阶级

《孟子》第四期第七讲

昨天讲到儒家用仁义礼智信,来治疗世人的暴利情愚痴五病

从而希望恢复世间纲常

尤其是痴信,即没有质疑精神的偏听偏信

没有理智的信

这是需要随时提醒自己,警醒自己的地方

很多人没有意识到我们生活在一个谎言的化城里面

而求真求实讲证据讲理由的智信,才是普通人的成就之路

关于这一点

不仅仅儒家再三讲述智信的重要性

在通行本的《道德经》的最后一章

第81章

也专门讲述了智信的问题

作为最后对人们的告诫

可以智与信的重要性

我们来看这段经文:

第 八 十 一 章

信 言 不 美 , 美 言 不 信 。善 者 不 辩 , 辩 者 不 善 。知 者 不 博 , 博 者 不 知 。圣 人 不 积 , 既 以 为 人 己 愈 有 ,既 以 与 人 己 愈 多 。

天 之 道 , 利 而 不 害 ﹔圣 人 之 道 , 为 而 不 争 。

那些可信的,真实的语言,也就是信言,他并不动听

忠言逆耳的意思

而那些动听的语言,顺着你的情绪哄你开心的话

看起来情商拉满

提供了十足的情绪价值

但其实完全不可信

求真之难,就难在这个地方

人总是喜欢听好听的

而厌恶逆耳的忠言

善者不辩,辩者不善

这在帛书版本里面,写作善者不多,多者不善

意思就是真实话,三言二语就说完了

世上那些说真话的人,也极少见

而我们能见到的芸芸众生,都活在谎言里,也都说着自以为正常的谎言

后来,通行本改变善者不辩,辩者不善

应该说是认知更加提高了

按通行本的解释

就是真正有证据有道理的真相

完全不需要各种辩解

如日月之明

自能见到

而那些需要不断想一想,不断辩解的话

则多是为了伪装的不善之语言

真正的智者,他并不是无所不知

而是有自己的专业领域

那些吹着无所不知,无所不能的人,根本不是真正的智者

就是骗子而已

圣人的形成

是因为他们从来不私藏任何知识

每天都在为他们讲解真实,在这讲解的过程中,自己就获得了更多的真知酌见

在经常与人的交流中,自己的知识也就越来越丰富了

所以说

天如果有道,那就是利于万物的生长而不是伤害他们

这是自然之理

而圣人的思维,总是为了真理真相

而不是为了争输赢,好面子

在这段话里面,就给出了智者的定义

一般来说,统治阶级,或者强者

更强调仁义

仁义里面,又以仁最为重要

所以,当强者面临弱者的时候,要有仁心

也就称这些人为仁者

反过来,作为被统治的普通平民阶级

则智信最重要

智信里面,又以智更重要

即真实性,要优先于确定性

所以,弱者面临强者,或者弱者自身

则称为智者

仁者和智者,分别代表了二个不同处境下的自我

面对弱者要有仁义

面对强者要有智信

而《道德经》81章给智者下的定义

就是他们并不是什么都知道

也不是全能的

他们只能肯定自己所证实的内容

无所不知,开启上帝视角,极为圆满的人,往往是虚构的,不实伪人

这一章的本意

就是给人们提出最后的忠告

不要被花言巧语所蒙敝

他们只会浪费你的人生

去真实的与人交往

以心换心

也去兼听真实的声音

才能让自己快速成长

成为智者

智者不博,博者不智

这与儒家的看法是完全一致的

《论语.为政》里面说道:

子曰:由,诲女知之乎,知之为知之,不知为不知,是知也。

孔子说:子路啊,我来告诉你什么叫做智者的行为

知道的就是知道的,不知道的就是不知道的

这样如实认知自己的人

就是智者了

而世人,则往往是不知道的胡说八道,吹自己自己

知道的,又往往假装高深,不爱与人交流

最终使自己的一身,也无法成为真正有智慧的人

说了这么多仁义礼智信

那究竟什么样的,才算是信呢

信这种给人的确定性

儒家认为要用自身的标准去衡量

也就是落实到行动上

一个人所说的任何话,做出的任何承诺

都要能落实在最终的行动上

并最终完成

这就是有信了

言而有信

说的就是这个要点

说的话,要与行动是一致的

而骗子,则往往就是只管承诺

而不负任何责任

真正的信,只有一种,那就是言而有信

说到的,一定能够实现,能够达到

这才是普通人逢凶化吉的要领所在

认清自己属于底层人

属于普通人

需要信用来维系自己的生产生活

就需要珍惜信用

一旦失信于人

将很难在社会上立足

这些无法落实到行动上的话

统统都属于妄语

都是迷信之言

惑人身心

也只会伤害自己在社会中做人的根基 

秦末汉初的时候

有一个极为著名的将领

名叫季布

他就把信用看得比什么都重要

因为他极守承诺

从而当时的人,如果面临一千两金子和他的一个承诺之间,二者只能选其一的话

人们更愿意要季布的一个承诺

这就是成语一诺千金的来源

有人说,我就是爱财啊,就是爱千金啊

不爱季布的承诺

真要说这话的人,显然是没有智慧的人

承诺是无价的

不能通过金钱来衡量

在你任何危难的时候,承诺都有效

如果你实在喜欢千金

就只缺钱了

也不要选择千金,还是要选择季布承诺

让季布承诺给你一万金,不是更好吗?

所以,选千金的人,是缺少智慧的,物化的人

选承诺的人,则是聪明的智人

这当然是开玩笑的

但季布的一诺千金,却是给他季布带来了完全不一样的人生

早期,季布追随项羽

多次率军击败刘邦

给刘邦整得,狠不得剥季布的皮,吃季布的肉

后来,项羽兵败自刎

季布没了依靠

刘邦一统天下后

就悬赏通缉季布

这时候,季布一诺千金的回报就来了

不仅没人举报

夏侯婴更是在刘邦面前苦苦求情

终于让刘邦放过了季布

免其罪过

而且还授了官职

历任朗中,中朗将,河东郡守

其正直敢谏,不畏生死

也获得了刘邦的信任

最后,季布是极少数得到善终的高级将领

这就是普通人信用价值的具体体现了

也是儒家给普通人指出来的明路

作为普通人,你不要去看那些当官的,发财的,天天不仁不义,天天谎话连骗,好象没有报应

那是人家有那个资本

普通人,无权无势,一旦失信,一旦犯罪,那完全就断了后路

普通人,任何时候,都要认清现实

只有这样,才能走得更远

《论语·子路篇》:子贡问曰:“何如斯可谓之士矣?”子曰:“行己有耻,使于四方,不辱君命,可谓士矣。”曰:“敢问其次。”曰:“宗族称孝焉,乡党称弟焉。”曰:“敢问其次。”曰:“‌言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。‌”

《论语.子路》篇有过这样一段有趣的对话

子贡问孔子说:

什么样的人,可以称为读书的士人呢

士人,是指那些没落的贵族

他们已经没有权势

但又曾经是贵族,见多识广

因此,士这个阶级,迫切的需要通过本事和知识,来改变自己的命运

这是一个介于统治阶级和被统治阶级之间的群体

以读书为主

几乎所有的智者,都出自于这个阶级

那什么样的人,才能称为士人呢

孔子回答说:

如果一个人做事,有自己的底线和原则

给他安排任何的事情

也就是使于四方

他都能说到做到,圆满完成一切任务

而不辱君命

这就可以称为士了。

子贡一听,这标准太高了

就继续问道:这标准太高了,我想听听低一点的士人是什么样的

孔子又回答说:

低一点的,就不是为国为君考虑事情了

低一点的士人,眼界没有那么高

但是

他可以为一个宗族出谋划策

当一个宗族里面,都认为他做得很好,将一生孝敬给了宗族

与他同乡同族的人,都认为他象兄长一样体恤他人

宗族称孝,乡党称悌

这样的人,也可以算是士人了

子贡一听,这标准还是高啊

还是做不到

又问道:

那还有没有更普通一点的士人,最低级的士人呢?

孔子回答说:

有啊

再底层的普通士人

如果一个普通人,想要成为士人,改变自己的命运

那就是言信一致,说到做到,说的话一定去做,做了一定有结果

这样坦荡荡的小人物

可以称为士人的底线了

这里面从国家层面的士人样子

到宗族层面士人的样子

再到普通无权无势层面士人的样子

说得明明白白

普通的小人,需要做到的言必信,说的话是可信的

行必果

所有行动都是全力以赴

有结果的

小人,就是指被统治的普通平民

这与大人相对而言

大人一般就是指当官的

统治阶级的人

这个小人,与现代我们说的小人的概念完全不一样

现代我们说的小人,是指那为害人的人

伤害自己的人

这在古代,称为肖小

肖,就是不好,暗中使坏的人

大人物要害人,根本不需要暗中使坏,明里就行了

小人物无权无势又还想害人,就只能伤暗箭了

通过这样一些经典的片断

我们能看到,儒家并不是只给统治阶级出谋划策

他们也给平民在积极的想办法

当国家无法消灭阶级的时候,普通人的出路究竟在哪儿?

那就是一个

打不过就加入

普通人通过自我的奋斗,自我的努力,自我的智信

就能跃迁到统治阶级

儒家所提倡的智信,因为讲究真实性和确定性

需要证据支撑

需要自然法则

后来,就渐渐形成了理学

理学,就是强调理性打败情感的一门学问

是儒家里面最大最重要的分支

四书,全是理性之书

而理学,又分为二部分内容

即穷则独善其身

达则兼济天下

在贫穷的底层里面,一个智者,应该能够养家糊口,独善其身

洁白无污

而当国家有道,智者通达的时候

一个智者,又要能为民请民,让天下受益

为百姓谋幸福

这就是儒家所要做的事情了

那是不是统治阶级只需要修仁义

被统治阶级只需要修智信

就可以了呢?

儒家认为,并非如此

这是将阶级绝对化了

需要辩证的看问题

任何一个个人,在社会中,其实都扮演了双重角色

食物链是循环无端的

对于个人而言,即有统治他的人

在统治他的人面前,他就是一个被统治者

同时,他也必然统治着其他的人或者事物

就比如一个养猪的人

当官的,就是统治他的人

而猪就是被他统治的对象

所以,统治与被统治,是相对而言的

只是各自占比的多少而已

人们常说的总理或者宰相

他的占比就是1比万

一人之下,万人之上

归皇帝一个人管

然后帮着管理其他所有官员

而普通人,则可能是万人管他一个人

他一个人只管了自己的婆娘儿女

无论如何,在社会中,阶级是绝对的

而对个人而言,阶级又是相对的

在这样的情况下

任何个人,都必须五德共修

也就是仁义礼智信兼修兼顾

才能真正完成人生的蜕变

用仁义,对待自己的部下和管理对象

又用智慧信用,对待自己的领导和上级

不蛮干

不动情

无论对上还是对下

都要彬彬有礼

温良礼让

这就是儒家的修身养性之道了

古代读书人,更进一步认识到

治国其实就是治身

一个人就是一个国家

一个国家就是一个人

这是完全相同的

因此,治国之术,就是修身之法

修身之道,就是治国之理

大小不同而已

普通人应该务实,从修身开始

修身,齐家,治国,平天下

四者所用之法,都是同样的法

都是仁义礼智信

象道德经这样的治国之书

后来也变成了修身法宝

都是因为国与人,是相同的原理

国家是超生命的个体

人则是国家里面的一个细胞

仁义礼智信,即然能用来治国

也显然能修身

如果一个人,拥有仁义

则站在了道理的至高点上了

从此内心坦荡荡

事无不可对人言

如果一个人完全求真求实,通过智信,开启了智慧

那么这个人最少拥有二个特别的本领

一个就是全真的视角下

什么名利,什么身体等等,一切都将虚妄

从而彻底放下

自此变得不惊不怖不畏

得之不喜,失之不忧的明心境界

称为不动心境界

第二个特别的本领

就是学会了语言

能够一听别人的话,就能鉴别别人的话,究竟是骗人的,是狡辩的,虚妄的

还是真实的

从而给自己的人生,节省时间

不在那些虚妄的谣言,假言里面,浪费人生

可见,儒家通过仁义礼智信,彻底认清世界,彻底认清阶级,认清人生

是能达到一个常人无法想象的心境

那有没有读书人,真的达到了不动心的心境和知言的智慧呢?

当然有

第一个明确记载的人,就是孟子

孟子用了整整一篇

也就是《公孙丑》上下篇

来讲述了修身的心境和孟子自己的行为处事

上篇就是讲述孟子认知的

帮助众生,重新认识这个世界

下篇则是孟子的行为处事

这就是告诉世人,修行的道场,就在红尘

就在人间

而非别有清静之地

入世得自由,才能出世得自在

入世不自由,出世也不会自在

那《孟子.公孙丑》究竟怎么样开启人们的智慧呢?

我们下期,一起走进原文

领略孟子的风采

至此,本期内容就全部结束了


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